Тайны "Книги Велеса"

ПОЯСНЕНИЯ

СКАЗАНИЕ О ЯРЕ

Сказание о прародителе Яре, или отце Оре, древнейшее в славянской ведической традиции. Яр суть первый прародитель, и жил он, согласно "Книге Велеса", около 20 тысяч лет назад.

Он был первым князем, первым родовичем славян во времена, когда предки наши жили в легендарной Северной прародине.

Всего несколько строк посвящает ему "Книга Велеса". Упоминает его только в связи с новым Коло Сварога, начавшимся после ухода и Преображения Буса Белояра (IV в. н.э.). Она сравнивает это время с началом предыдущего Коло Сварога (всего зодиакального круга эпох, или большого Платонического года), который возник 20 тысяч лет назад.

Насколько более подробнав этом отношении "Веда славян"! Здесь мы привели только две песни, но в издании Верковича их много больше.

Правда, в "Веде славян" легенды о Яре, Яруне и Арии Оседне разграничить не всегда просто. Имена прародителей в ней часто условны и уже есть смешение их деяний, т.е. распад традиции. Но тем не менее если ориентироваться на "Книгу Велеса", то нельзя не поразиться устойчивости многих сюжетов, образов.

Это касается и песен об исходе с Северной прародины. Кстати, ныне, когда эта тема не сходит со страниц многих научных и научно популярных изданий, не все понимают, насколько необычно обнаружить рассказ об исходе с Севера в "Веде славян".

Зададим вопрос: кто первым заговорил о Северной прародине, если отвлечься от собственной письменной ведической традиции, от жреческих толкований, открывшихся лишь в недавнее время?

Сразу бросается в глаза одно важное обстоятельство. Песни "Веды славян" собирались в 1860-х, 1870-х годах, изданы они были в двух томах в 1874 (в Белграде) и в 1881 (в Санкт-Петербурге). Часть текстов сохранилась лишь в рукописях.

И, заметим, потом эти издания более ста лет оставались неизвестны большинству специалистов по славянским и индо-арийским древностям.

И как тут не обратить внимание, что во время издания сих книг еще никто среди ученых Европы не поднимал саму тему "Северной прародины". Античные и средневековые авторы иногда затрагивали тему Гипербореи,- блаженной страны на Крайнем Севере, но отнюдь не как прародины европейцев. А потом и эта тема ушла со страниц ученых трактатов.

Впервые же ввел в научное обсуждение эту тему, и причем только на уровне смелой гипотезы, американский историк В. Уоррен в 1893 году. Потом эту тему развил, опираясь уже на священную традицию Вед, индийский ученый и общественный деятель Б. Тилак, первое издание его книги "Арктическая прародина в Ведах" вышло в Бомбее в 1903 году. Они и почитаются родоначальниками сей теории в науке.

Но приведенный выше текст "Веды славян", который сопровождался краткими комментариями самого СИ. Верковича, означает, что в действительности впервые об исходе с Севера индо-ариев и праславян заговорил С.И. Веркович (раньше Уоррена и Тилака!). Ведь именно о сем повествуют песни "Веды славян", и именно об этом он и сам писал в пояснениях к сим песням, где он давал как свои, так и традиционные жреческие толкования древних образов. Жаль только, что голос СИ. Верковича так и не был тогда услышан.

О чем же повествуют легенды "Веды славян"?

Сам Север, или "Край-земля", описаны как волшебное царство, где вместе с людьми жили и боги, и первые прародители. В самой "Веде славян", как, кстати, и в индийских Ведах, не указано прямо, что речь идет именно о Севере. Но догадаться несложно.

Хотя бы потому, что в этой земле полгода длится день и полгода ночь. Почему так происходит? "Веда славян", в эпической песне "Свадьба Солнца и Волыни", занимающей чуть не треть первого тома "Веды славян" и поющейся на Велик-день (современную Пасху), рассказывает об этом так.

Бог Солнца влюбился в прекрасную Волыню, дочь бога неба (Сварога), но тот запретил ему жениться на сей полубогине. И тогда бог Солнца в горе перестал следить за сменой дня и ночи и наступили ужасные холода. И полгода не было видно Солнца на небосводе. Потому волхвы всех народов пришли на поклон Сварогу и тот снял свой запрет, и была сыграна свадьба. Начался день. И с тех пор эта мистерия, свадьба Солнца и дочери неба, происходила каждый год.

А где находится та Край-земля, где полгода день и полгода ночь? Конечно, за полярным кругом!

Но в "Веде славян" она описывается не как суровая тундра, а такой, какой она была в древности, до Великого оледенения. Она полна лесов, по которым бродят охотники, там в полях цветут цветы, ходит скот, поют птицы.

И там есть Святые горы, настоящий горный хребет. И на горе Бавнще живут горные и древесные друды. А от Святой горы звездный путь ведет к трону Вышня, который предстает также в ликах бога Коляды и бога Яра.

И в сей блаженной земле никто не старится. Так, например, прародитель Орь (он же Ярь) живет, согласно "Веде славян", двести лет, а мать его и того больше. И даже само переселение родов славян в песнях чаще представляется вызванным не похолоданием, а скорее, перенаселенностью сих благодатных земель.

Впрочем, мотив переселения из-за холодов также развивается в песнях. Согласно им, холод на Край-землю насылает Черный юнак (наш Чернобог), или некий юнак Слан, слуга Зимы.

Здесь следует заметить, что знакомая мне волжская традиция также сохранила сродную легенду о противостоянии Яра и Черного Идолища. Частично она включена в "Книгу Коляды" (независимо от "Веды славян", тогда я еще не перевел эти песни). Полностью волжские легенды еще предстоит опубликовать (видимо, уже в пересказе или переложении).

В "Веде славян" есть более десятка песен о переселении славян от Край-земли и о выведшем славян в новые земли прародителе Яре (Оре).

Кстати, сего Оря "Веда славян" называет в разных песнях по-разному. Чаще всего - Орпю. В сем имени "пю" суть архаичный уменьшительно-ласкательный суффикс, сохранившийся в помакском диалекте (сравни "гора" и "горб", "горбушка"). То есть сей прародитель называется Орюшкой.

Есть у него и имя-титул "Бан". В болгарском языке это имя значит просто "правитель", "король", отсюда и "пан", что значит "господин".

В "Книге Велеса" прародителя Яруну (второго Яра), выведшего славян с прародины, также именуют Баном: "И ту истину рассказываем о первом Бане (господине) нашем - с него пошли князи избираемые и сменяемые..." (Род I, 6:2).

Стефан Ильич Веркович в комментарии к песням об Оре так истолковал эти имена: "Орпю - в старые времена был такой витязь-юнак, и всякого, кто был юнак, нарицали тем именем, также юнакам давали и имя Бан". Также о нем сказано, что "Бана бьш наш царь, который первый вывел наших дедов от Край-земли и заселил наши отчины".

Так Веркович толкует происхождение традиционного древнего имени славян "ории", или "арии", что значит "пахари", а также имя "паны".

Его же можно назвать и Яром, но в "Веде славян" это имя значится только как одно из имен Вышнего Бога, Небесного Отца. В отличие от этого в современной волжской традиции сего прародителя именуют Яром, ибо он прародитель рода Яров (то есть Святояров, Белояров, Новояров), а бога чаще именуют Ярилой, хоть краткое имя Яр также в ходу.

При переводе я склоняюсь к такому написанию и толкованию имен и не вижу причин сохранять "окающее" местное произношение.

Яр (Орь) с помощью своей супруги вилы Вриды переходит Белое море, причем оно расступается перед родами славян, ведомыми им.

Замечу, образ расступающейся воды традиционен для рассказов о переселяющихся родах в ведической традиции. Также расступались воды и перед патриархом Мосем -o сыном Трояна, а в Ведах Индии перед риши Вишвамитрой ("Ригведа", III 33), та же легенда есть и в Библии (воды Красного моря расступаются перед Моисеем). У всех сих преданий единый праисток: легенда о расступающихся водах Белого моря. Это предание самое старое из известных нам, ибо оно относится к началу Сварожьего круга.

Строительство Нового города указывает на словенскую традицию. Именно словене при переселениях всегда основывали стольный град с сим именем. А упоминающееся в ряде текстов другое имя этого города Котлив, возможно, указывает на окрестности современного Санкт-Петербурга, где есть остров Котлин, на котором расположен Кронштадт.

Борьба Яра с Ламией потом повторится и у реки Ламы, притока Волги, когда арии будут устанавливать волоки (у Волока Ламского) и далее у Дуная. У Дуная этот подвиг повторит Сада-король, который явится новым воплощением Яра.

Сродные легенды известны и на Волге, и на Дунае. Это единая древняя традиция.

СКАЗАНИЕ ОБ ИМЕ

Очевидно родство преданий "Веды славян" о царе Име, сказаний "Книги Велеса" о Богумире (благом Имире), а также авестийских (древнеиранских) преданий о патриархе Йиме.

Этот патриарх известен многим народам под именами: Богумира Благим Имиром (в скандинавской "Эдде"), Иимы Хшайта (в "Авесте"), Ямы (в "Ведах Индии"), Йуемы (в Китае), Джем-шидома (в "Книге царей" или "Шах-намэ" Фирдоуси), Чим-булага (в волжских, и прежде всего марийских, преданиях).

Известно его имя было от Африки (Иман, Оман), Западной Европы (Кимер), Малой Азии (библейский Гомер), до Крайнего Севера России (Ямал) и Сибири (Омоль).

Изначально имя сего патриарха произносилось как [Н'm'], и значило "кам" - шаман ("камлать"). Первый звук произносится, как мягкое южнорусское "г", второй - смягченное "м". Другие имена - производные от начального имени по законам этимологии. Славяне называли его и царем Имой, а также, в "Книге Велеса", Богумиром (т. е. богом-шаманом) и Благомиром (благим шаманом).

Приведенная в "Веде славян" легенда наиболее близка именно авестийской традиции. В сей легенде Има подобно Йиме строит ограду "вару" и получает Ясну книгу, то есть буквально книгу авестийских гимнов, которая так и именуется "Ясна".

То есть текст данных легенд "Веды славян" - это не независимая от Авесты традиция, восходящая к временам самого Богумира Имира. Она зависима. Что не должно нас удивлять.

Конечно, известно, что саму Авесту впервые перевел на французский язык и опубликовал еще в 1771 году Анкетиль Дюпперен. Но не думаю, что эти болгарские легенды сколько-нибудь зависели от того издания. И дело не только в том, что на славянские языки Авеста стала переводиться значительно позже, уже в XX веке.

Дело в том, что собственно иранские, авестийские традиции для Болгарии вполне автохтонны, известны еще с античных времен.

Вспомним, эти земли входили и в Персидскую державу во времена Дария Кодомана (VI в. до н.э.), т. е. расцвета зороастрийской религии.

А скифы? Общеизвестно, что они иранцы. И многие имена скифских царей, проходивших по сим землям, авестийские. Например, Сайтафарн (II в. до н.э.), коего мы предположительно отождествляем с Сада-королем (очередным). Его имя переводится как Сайта, обладающий "фарном", т. е. "святостью", "знаком власти" по Авест. е. Да и после скифов, во времена раннего средневековья, раннеславянские князья иногда носили имена полуиранские (например, Ардагаст). А одно из славянских царств именовалось Артанией (от Арты ли, "Правды", по Авесте).

Так что явно выраженные авестийские мотивы в болгарской "Веде славян" вполне уместны. Интересно в связи с этим отметить, что авестийского Ахуру Мазду (Мудрого Ахуру) "Веда славян" отождествляет с Мудрым Асилой Белесом, что очень точно.

Также легенды об Име сродны и с преданиями из "Книги Велеса". В "Книге Велеса" Богумир учится у Лады, а в "Веде славян" у небесных вил, что не находит параллелей в Авесте. Это уже сугубо славянская традиция.

Волжской традиции, куда корнями уходит традиция болгарская, также известен патриарх Има. У нас он князь Чим, или Чим-блат (у марийцев). Известна и его могила на скале у Немды. И легенды о нем вполне сродни с теми, кои дает "Веда славян".

А стольный град Имы (Богумира), который называется Кайлеград, - это недавно обнаруженный южноуральский Аркаим. С этим уже согласны многие иранисты.

СКАЗАНИЕ О САДЕ-КОРОЛЕ

Новое воплощение Бога Солнца Яра и прародителя Яра-Ария, князь Арий Оседень (Сада-король) явился в степях Семиречья. И вначале его именовали Оседнем. Дела его, не менее чем дела его предшественников, изменили лик Земли.

"Книга Велеса" (Род III, 1:1) рассказывает о деяниях Ария Оседня то же, что и о праотце Богумире: "И был он благ, и боги давали ему много овец и скота, пасущегося в степях".

Жил Арий в тех же степях Семиречья, что и Богумир. Это подтверждает тот путь, которым потом следовали его роды. В тех же местах, где располагалось царство Богумира, на Южном Урале, есть река Оръ, города Орск и (Оренбург, древние названия коих восходят к имени праотца Ария (или отца Оря). Здесь и жил потомок Богумира - Оседень Арий.

Имя Оседень сей праотец носил до того, как он решил возглавить роды славян и стал Арием. Оно происходит от имени звезды Седава (Полярной звезды), и имеет смысл - Святой (Седой). То есть сей огнищанин обладал волшебной силой, подобно индийским святым-сиддхам или кельтским волшебникам-сидам. Также он был известен своей благочестивостью: "был благ".

До нас дошли и иные его имена. Так, в Авесте он именуется Трайтаоной, то есть носит имя производное от родителя Тарха Дажьбога.

Его и самого признавали новым сошедшим на Землю Тархом (скандинавы - Тором, эллины - Таргелийем, скифы - Таргитаем). И в иранских преданиях он сражается со змеем Ажи-Дахакой, также как в "Веде славян" Сада-король с Суровой Ламией.

Роды Ария Оседня от Семиречья (от Читайской земли) двинулись, согласно "Книге Велеса" (Род III, 1:9), сначала на юг, в прикаспийские пустыни, "и была там сушь великая и пустыня".

Они дошли до моря, которое назвали Аральским (т. е. морем отца Ария). Арийские-массагетские роды в сих землях известны были и потом до первых веюв нашей эры. Далее они дошли до южного берега Каспия до "высоких гор", которые назвали Алагырскими (после они стали святыми горами Аль-бурдж, ныне - Эльбрус). Здесь они положили начало иранскому народу.

Они воевали в Азии, согласно "Книге Велеса", в земле Фарсийской и Двуречье, а согласно "Веде славян", в земле Харапской, что указывает на одну и ту же землю в Передней Азии.

Отсюда они двинулись на Балканы и Дунай. Именно об этом и повествует "Веда славян".

На Дунае тогда уже жили некие охотничьи племена дивьих людей, которые поклонялись Дыю, не пахали и не сеяли. К тому же "из Белого Дунаю Сурова Ламья не давала пить". Воины Сады-короля тогда победили дивьих людей.

А Сурову Ламью, согласно другой песне из "Веды славян", победил не только Сада-король, но и Ярила (св. Юрий), он же Арий Оседень. На освободившейся земле роды Сады-короля стали пахать и сеять.

Имя советницы Дивьего короля Камяны, возможно, означает "камлающая", то есть "волховница". Но могут быть и иные токования: и "каменная", и "киммерийка", и прочее.

Последняя битва с драконом была у Сады-короля уже у Эльбруса, который после его победы получил также название Сад-гора (Шат-гора). Там Арий Оседень получил Завет Всывышнего.

Совпадение легенд о Саде-короле и о Оседне, их родовая близость и к легендам о прародителе Яре (Оре) показывают также и то, что сии предания принадлежат к корневым славянским. И они не зависимы ни от каких иных традиций.

Все это в очередной раз подтверждает подлинность как "Книги Велеса", так и "Веды славян".

ПРИМЕЧАНИЯ

К СКАЗАНИЯМ О ЯРЕ И О БОГУМИРЕ

1 Здесь речь идет о князе Бусе Белояре, распятом в 368 г. н. э. Уход его означал конец 20-тысячелетнего Сварожьего Круга, т. е. эпохи, начавшейся при прародителе Яре. И здесь бедствия и исходы IV в. н. э. сравниваются с Исходом с Северной прародины при первом отце Яре, явившемся в начале сего круга, т. е. около 20 тысяч лет назад.

2 В дощечках "Книги Велеса", как и далее в "Веде славян", сего отца именуют Орем. Однако я даю в переводе имя Яр по нескольким важным причинам. Во-первых, в волжской традиции имя его именно Яр (Ярушка), и он основатель династии Яров. Во-вторых, в "Веде славян" его имя также Арь на "языке дедове", и он прародитель "ориев", или ариев. К тому же все эти звуки ("о", "а", "я") чередуются.

3 Здесь в переводе имя Оря даю также и в форме Ярушка, согласно волжской традиции. Он же Бан, потому его называю "паном", хоть это не только титул, но также имя. И далее указан праздник Банин-день, названный так по имени первого князя Бана.

4 Канун Нового года у славян как южных, так и восточных.

5 Почитание Друды, возможно, осталось от доболгарского населения Родоп кельтов-друидов. Однако оно имеет и общие индоарийские корни.

6 Обычно мы слово "юнак" переводим как "витязь" (есть такое слово и в болгарском), а также "добрый молодец". А слово "юнак" оставляем тогда, когда речь идет не просто о витязе, а витязе-волшебнике, витязе-волхве.

7 Веркович отмечает, что это обращение к Богу. Известно и кельтское обращение к Богу: "Ойле!"

8 Тулундле у Злашица. - Веркович отметил, что он не знает смысла сих слов. Однако, судя по "Словарю болгарского языка" Найдена Герова, Тулудже - суть священное имя, применявшееся к жертвенному черному агнцу в ряде земель. По русской традиции, замечу, Жива - дочь Сварога, одно из имен коего Ильм Тульский (Тулейский), ибо вышел с острова Туле, потому считаю, что и Жива может быть названа Тулейской.

9 С.И. Веркович отметил, что Ючна Бог означает Триединый Бог. И слово "Ючна" взято из тюркского языка.

10 Яр - в "Веде славян" имя бога, коего призывают при борьбе с Ламией, чтобы наступило лето.

11 Пуйечка - означает жертвенная птица. Чаще всего переводится как индейка (именно эту птицу Веркович называет во французском переводе). Однако в болгарском языке пуйечкой называют также индюшку, курицу, утку, кукушку, птицу мисюрьку. Кстати, мисюрькой назвали жертву в "Бояновом гимне", где под нею разумели золотые монеты. Точно так и в санскрите пуйка обернулась "пуд-жей", что ныне чаще всего означает бескровную жертву (плоды, цветы и пр.).

12 В иных песнях сей град именуется также Новый град Котлив. Мы нашли в топонимике Севера остров Котлин близ Петербурга, где расположен Кронштадт, и, кстати, именно на сей остров уходят корни "белой общины" А.И. Сулакадзева, где хранилась "Книга Велеса". Но это может быть и случайным созвучием.

13 Воскресенье (Седыев день).

14 stA btMrituaititi - Семиречье. Ныне Семиречьем (казах. Жетысу) называют историко-географическую область между озерами Балхаш, Сасыколь, Алаколь и Джунгарским Алатау. Название происходит от семи рек, впадающих в Балхаш. Это древнейший центр орошаемого земледелия. Однако в древности Семиречьем также называли все земли от Байкала до Каспия. Когда арии переселились с Южного Урала в Индию, они новые земли также назвали Семиречьем: Sapta sindhavah (букв, семь рек). Так ведийские арии именовали современный штат Пенджаб. В Семиречье создались роды славян, произошедшие от сынов и дочерей Богумира. Видимо, от дочерей пошли матриархальные племена, а от сынов - патриархальные.

15 KPrisyris - бог мудрости, веселья и хмеля. В "Эдде" он же Квасир. По эдцическому преданию, он был сотворен после войны асов и ванами в знак мира. "Он был так мудр, что не было вопроса, на который он бы не мог ответить. Много странствовал по свету и учил людей мудрости". Потом Квасира убили карлы, кровь его. слили в две чаши и котел, смешав с медом. И всякий, кто пил этот мед, становился скальдом либо ученым.

И потом этот мед, смешанный с кровью Квасира (с хмелем), назывался "медом поэзии", а на Руси - квасурой (квасом).

(или Лада) - бог (богиня) брака, благосостояния. В Пискаревской летописи есть такие пояснения: "Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему (идолу) приношаху готовящиеся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Такожде матерь Лелеву и Полелеву - Ладо, поюще: Ладо! Ладо! И того идола ветхую прелесть дьявола на брачных веселиях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают".

- сурица, священный напиток. Имя происходит от индоевропейского слова "Сурья" - Солнце. В Ригведе бог Сома (он же одновременно и напиток) выступает в качестве жениха Сурьи, в данном случае дочери Солнца. Этот миф можно понимать и как символическое описание процесса приготовления священного напитка при помощи Хмеля-Хаомы-Сомы и меда, который оставляют на Солнце - Сурье, чтобы он забродил. Также в состав сурицы и сомы входили травы и коровье молоко.

- Творцом (инд. Тваштар). Это одно из имен Сварога. Так боги нарекли Благомира (благого Имира), ибо признали его земным воплощением Сварога. Потому он стал Богумиром (богом Имиром).

К СКАЗАНИЯМ ОБ ИМЕ И ОСЕДНЕ

1 Капица (далее также Кайле- град) - святой град патриарха Имы (Богумира). Название города происходит от "коло", что значит круг или кольцо. "Кольцевая крепость", в болгарском и в тюркских "кале", означает просто "крепость".

2 Масина - божество лета. Асуица - месяц пролетья (согласно СИ. Верковичу).

3 Магата - великий месяц. Асуита - праздник от Бога (согласно СИ. Верковичу).

4 По комментарию СИ. Верковича, Ратная книга -книга о древних сражениях. Земная книга - книга о переселениях; Звездная книга -книга гаданий по звездам; Птичья книга - книга откровений.

5 Здесь имеется в виду Эльбрус.

6 Также землю, где течет мед и молоко, обещает Яхве Моисею и брату его Аарону (слав. Моею и Арию), согласно Библии (Исх. 3:7-8; Числ. 13:28): "И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте, и услышал вопль его... И иду избавить его от руки египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед".

Согласно арийским преданиям (текстам дощечек и, например, легендам о Феридуне), речь идет об одном и том же месте, о Палестине. Замечу, что в предыдущем тексте упоминалось о том, что Арий вел русов с Уральского Семиречья в Сирию.

7 Возможно, это Cap-град ("царский град"), или Киев Антский. Он же упоминаемый географом I в. н. э. Птолемеем город Серак в долине Баксан в Приэльбрусье.

- от "пърсть" (перст, палец) или от ""пърсть" (земля, почва): в "Книге Велеса" используется и то, и другое значение. В христианских рукописях обычно говорится о том, что человек создан их праха земного.

Ср. "Сотвори Гдь плотна члвка первозданнаго Адама от перстныя земли, кости от камени, кровь от Чермнаго моря, мысли от облака, очи от солнца, дыхание от ветра". Богомильская рукопись - "Тивериадское море". Однако в индийской ведической традиции есть предание и о том, что человек создан из пальца на Брамы. Останавливаемся на последнем значении, тем более что трудно именовать себя Сынами Творца, если создан из "праха" (а в данном случае получается бессмыслица "из праха моего").

Примечания к сказанию о Саде-короле

1 Читайская земля - земли за Алтаем. Там и ныне есть река Чита. Может означать и Китай.

2 В "Книге Велеса" в "Прославлении Великого Триглава", сказано, что "Матерь Сва сияет как Солнце".

3 Харапское -Аравийское, арабское.

БИБЛИОГРАФИЯ

ПЕРВОИСТОЧНИКИ

1. Сами дощечки. Могут находиться в трофейных архивах организации Аннэнербе, в Москве (Архив историю-документальньк коллекций, филиал в Химках), а также в Польше и США (мормонское древлехранилище).

2. Рукописная копия 1924-1941 гг. Ю.П. Миролюбова (разбросана по архивам Аахена, Сан-Франциско и Балтимора). Большая часть находится у наследника протоиерея о. Стефана (Ляшевского), издателя журнала "Нива" (США). Многое есть и в Германии (с сего мною сняты копии): J. Miroluboff, Heinrichsalle 35, Aachen, West Germany. Также у дочери А. Куренкова Любы (в 2000 году ей исполнилось 77 лет) .

3. Машинописная копия, переданная А. Куру (Куренкову в Пало Альто). 1953-1959 гг.

4. Машинописная копия, переданная С. Ляшевскому в Балтиморе. 1953-1959 гг.

5. Машинописная копия, переданная В.Е. Лазаревичу.

6. Машинописная копия, переданная Бутову (есть у А.И. Асова и в архиве ИМЛИ).

7. Шесть фотокопий дощечек. Музей руссыэго искусства, Сан-Франциско.

Первые копии (в настоящее время эти издания являются первоисточниками).

1. "Жар-птица". (В этом ротапринтном журнале статьи А. Кура и Ю.П. Миролюбова и тексты "Велесовой книги".) Сан-Франциско, 1953-1959 гг. Большая часть номеров сего журнала есть в бывшем спецхране библиотеки ИНИОН. Также страницы сего журнала, относящиеся к "Книге Велеса", были скопированы и размножены Н. Скрипником и С. Лесным (часть в 1960 году была отослана в АН СССР для экспертизы, где и пропала). Часть номеров, отсутствующих в российских библиотеках, есть в личном архиве А.И. Асова.

2. Лесной С. "Влесова книга" - языческая летопись до - олеговской Руси: (История находки, текст и комментарий). Виннипег, 1966. В книге воспроизведено 8 дощечек по изданию и с переводом А. Кура.

4. Ребиндер Б. Влесова книга (ксерокопия с машинописи) Франция, Руайя, 1987.

5. Ребиндер Б. Фонд Ребиндера, переданный в Отдел Рукописей РГБ в 1986 г. (до сего времени не вставлен в картотеку).

6. Скрипник Н.Ф. Влес книга: Лiтoпиc дохристияньской Pyci-Украiни. Вип. 1-7. Лондон; Гага, 1972, 1975. (Размноженные ротапринтом копии рукописей и архивные материалы).

7. Соколов П. Копия "Книги Велеса", перевод и комментарии оной. Рукопись, присланная из Австралии... (Отдел рукописей РГБ, поступление до 1995 г.) Он работал с архивами С. Ляшевского и А. Кура.

8. Копия "Книги Велеса" Ляшевского-Бутова и переписка Ю.П. Миролюбова, А. Кура и пр. Архив ИМЛИ. (Поступление 1994.) Также скопирована мной.

9.Копия оборотной стороны дошечки из архива С. Ляшевского, издана В. Штепой в журнале "Fakts", № 2 (VI, 1988).

10. Копии "Книги Велеса" в изданиях В.Е. Лазаревича и А. Кирпича (были у Ляшевского, Скрипника и ряда др. эмигрантов).

11. Первое полное издание А. Асова фонетически прочитанной копии всех текстов дощечек: "Книга Велеса", СПб., 2000.

ИЗДАНИЯ "КНИГИ ВЕЛЕСА"

Издания А.И. Асова:

1. "Русские Веды". ("Песни птицы Гамаюн", "Велесова книга"). М.: Наука и религия, 1992. 366 С. Тир. 50 000.

2. "Мифы древних славян". (Здесь переиздание перевода "Велесовой книги" из "Русских Вед"). - Саратов: Надежда, 1993.320 с, тир. 100 000.

3-4. "Велесова книга". М: Менеджер, 1994.318 с, тир. 10 000. Переиздание с исправлениями: 1995, тир. 5 000.

5. Лесной С. Откуда ты, Русь? (Здесь переиздание перевода "Велесовой книги" из "Русских Вед", авторское право мне возвращено по суду). - Ростов-на-Дону: Донское слово, Квадрат, 1995. 350 С. Тир. 30 000.

6. "Книга Велеса". М.: Наука и религия, 1997. 288 с, тир. 8 000. 7-8. Асов А.И. Славянские боги и рождение Руси. М.: Вече, 1999.

544 с. (Два издания с тиражом по 10 000, второе издание правленное). 9. "Книга Велеса". СПб.: Политехника. 2000. 480 с. Тир. 3 000.

Значимые издания памятника на иностранных языках:

9. "Влесова книга". Легенди. Miти. Думи. Скрижалi буття украiнського народу. II Переклад, пiдготовка автентичного тексту Б. Яценка. // 1ндоевропа, кн. 1-4. Киiв: Велесич, 1995.320 с. Тир. 5 000.

10. "Велесова книга". // 1 Део. Превод и коментари Paдивоje Пешиh. Београд: Пешиh и синови. 1997. 200 с. Тир. 1000.

11. "The book of Vles. (Vies knyga). Hysterical manuscript from Eastern

Europe.//Transl. from Old Slavonic by VKachur. Columbus (Ohio), 1975.170 s.

Издания, посвященные "Книге Велеса", с переводами текстов:

16. "Велесова книга". Перевод Геннадия Карпухина (без оригинального текста). // "Сибирские огни". Новосибирск, 1995, № 1-6. С. 39-152.

17. Микола Карпенко. "Велесова книга". Перестви // Передм. Б. Яценко, В. Шапиро. Киiв: Украiнский Центр духовной культури, 1998.

КНИГИ О ТРАДИЦИИ "КНИГИ ВЕЛЕСА"

Издания первых исследователей из эмиграции:

Ю.П. Миролюбов:

1. Миролюбов Ю.П. Собрание сочинений. 22 тома (брошюры). Germany, Munchen, также Испания, Мадрид. 1974-1991.

С. Лесной:

1. Лесной С. История русов в неизвращенном виде. Париж. Вып. 1, 1953; вып. 2, 1954; вып. 3; вып. 4, 1955; вып. 5, 1955; вып. 6, 1957; вып. 7, 1958; вып. 8, 1959; вып. 9, 1959; вып. 10, 1960.

2. Лесной С. Тезисы доклада на V-м Международном съезде славистов. Славянска филология. Т. 4. Доклади, съобщения и стати по литературознание. София, 1963.

3. Лесной С. Русь, откуда ты? Основные проблемы истории Древней Руси. Виннипег, 1964.

4. Лесной С. "Влесова книга" - языческая летопись до-олеговской Руси. Виннипег, 1966.

5. Лесной С. Пересмотр основ истории славян. Мельбурн, 1956. (Продолжение Виннипег, 1972.)

6. Лесной С. Были ли древние русы идолопоклонниками и приносили ли они человеческие жертвы? //"Жар-птица", №3,Сан-Францико, 1959. С. 15.

7. Личное дело С. Лесного (С.Я. Парамонова. Commonwealth of Australia: Commonwealth Scientific and Industrial Research Organization: Serge I. Paramonov, CSIRO Archive (Fyshwick, A.O.T) H3/1220, PH/PAR/4 (CEASED).

8. Lesnoi Sergei. A Biographical Diotionary of the Soviet Union 1917-1988. London; Edinburg; Munioh;New York; Singapore; Sydney; Toronto; Wellington: Saur, 1989. P. 234.

С. Н. Ляшевский:

1. Ляшевский С. Н. История христианства в земле русской. Очер

ки по Преистории Руси. Балтимор, 1968.

2. Ляшевский С. Н. Доисторическая Русь. Балтимор, 1977.

Украинские эмигранты:

1. Шаян В. Наивийше свггло; студия про Сварога и Хорса. Лондон, Орден, 1969.

2. Шаян В. Bipa предив наших. Т. 1. Гамшьтон (Канада): Видавничий комiтет пpi Святинi Дажбожш в Гамiльтонi. Онтарио, 1987. 893 с.

3. Шкавртко М. Найiстарiший лiтопис Руси-Украiни. // Календар канадiйського фармера. 1970.

4. Изданиям. Скрипника в журнале"ВшьшйСвiт",США (1971-1974).

5. Скрипник М. Статьи в сб. "До Джерел", Изд-во "МЛИН", Гаага, 1971, переиздание 1975.

Исследования "Книги Велеса" в России и на Украине

1. Бегунов Ю.К. Тайные силы в истории России. СПб., 1995.

2. Драчук В. Дорогами тысячелетий (здесь один из первых спокойных обзоров проблемы). М., 1976.

3. Грицков В.В. Сказания русов. Часть 1. Влесова книга. М.: "Издательский центр Русского исторического общества", 1992. 34 с.

4. Цыбулькин В.В. Быль "Влесовой книги". Харьков, 1998. 130 с.

5. Шилов. Ю. iстина "Велесовш книги". - Киiв.: Тршця, 2000.32 с.

Украинские издания сторонников подлинности:

1. Лозко Г. УкраТнське язичництво. Кшв, 1994. 96 с.

2. Плачинда С.П. Словник давньоукраiнскоi мiфологii.-Киiв. 1993.

3. Ребиндер Б. Влесова книга: житiя та релiгiя слов'ян. Киiв, 1993.

4. Слабошпицький М.Ф. 3 голосу ношоi Клio: Подii i люди украшськн icтopii. Киiв, 1993.

5. Федоренко Димитро. "Велесова книга" - найдревнiший лггопис Украiни. Киiв: Видевництво "Бiблioтека украiнця", 1999.

КНИГИ И СТАТЬИ О "ВЕДЕ СЛАВЯН"

I. "Веда славян"

1. Веда словена. // Български народни песни отъ предисторично и предхристианско доба. Открылъ въ Тракия и Македония и издалъ Стефанъ И. Верковичъ. Кн. 1. Београд, 1874.

2. Веда славянъ. // Обрядныя пъсни языческаго времени, сохранивпняся устнымъ предашемъ у македонскихь и фракшскихъ Болгаръ-Помаков. // Собралъ и издалъ Стефанъ Ил. Верковичъ. СПб., 1881.

II. Другие книги Верковича

1. Народные былины македонских болгар. // Собрал и издал Стефан Ильич Веркович. Белград, 1860.

2. Древняя болгарская песнь об Орфее. // Текст с переводом СИ. Верковича. СПб., б.г. (В РГБ приплетено к статье о СИ. Верковиче с отзывом П.П. Бессонова о Родопских песнях).

III. Переводы и мотивы из "Веды славян" вошли в издания.

1. Русские Веды. // Песни Птицы Гамаюн, Велесова книга, 1-е издание А.И. Асова. М.: Наука и религия, 1992.

2. Русские Веды. Звездная Книга Коляды. // Воссоздание А.И. Асова. М.: Наука и религия, 1996.

Комментарии

1. Асов А. Песни древних поманэв. // "Континент", № 5 (265) (февраль 1996).

2. Асов. А.И. "Веда славян" - путь длиной в полтора века. //Статья в кн. "Атланты, арии, славяне". М.: Алетейя, 1999; М.: Фаир-Гранд, 2000.

3. Асов А.И. "Веда славян" доказывает подлинность "Книги Велеса". // "Наука и религия", № 2, 2001.

4. Асов А.И. Статьи о "Веде славян" в сб. "Книга Велеса": история создания, странствий в веках, борьбы в защиту ее подлинности (рукопись).

4. АрнаудовМ. Веркович и "Веда Славена". // Сборник НУ, кн. 52,1968.

5. Белякова Г.С. О "Велесовой книге" и славянских древностях. Альманах "Русская старина", Вып. 1. М., 1990.

6. Богданов И. Веркович и "Веда славян". София, 1992.

7. Леже Л.П. Славянская мифология. // Пер. с фр. Шляпкина. (Есть отзыв о "Веде славян"). Воронеж, 1908.

6.М>стовМ "Веда Словена"иИванГсдагэдоа//"Общ подем.".Кн.5.1918.

7. Митрополит Теодосий. Иван Гологанов и "Веда Словена". // "Общ. подем.", кн. 13, 14. 1918.

8. Стоилов А. Българска книжновинити от Македония. // Т. 1. (1704-1878). С. 84-85. - София, 1922.

9. Стоянов М. Българска възрожденска книжнина. II Т. 1, с. 60-61. София, 1987.

10. Шишманов И. Френска наука и "Веда Словена". // Сб. в памет на Луи Леже. София, 1925.

11. Документа на Българско възраждане от архива на Стефан Ил. Веркович (1860- 1893). София, 1969.

12. Shischmanov I. Gbck und Ende einer berbhmten litrrarischen Mustification "Веда Словена" // Archif fbr slavischen philologie/